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無聊的重複 BrORED REPETITION
在現世的藝術創作中,或單指當代藝術範疇的領域裡,總是瀰漫著一股氛圍,複製是一種原罪。可以這樣的理解是,當代藝術始終以前衛的姿態自許,期待著為人類創造出一種『新』,這種新可以是思想上的、形式上甚至材料上的新,自命非凡的認為當代藝術是作為藝術世界中的前導,定奪未來趨勢甚至將改變社會導向的重責大任。姑且不談這樣的思維是否是一種狹隘的自滿(自信),而是從藝術史發展至今,所有的創作者試圖去反抗體制,突破藝術的疆界時,突然之間所有的行爲都被認可的接納。這種接納促成了當代藝術朝向多元的局面,但是這種多元卻也很實質的將藝術降格,顯得平凡和平乏。我想這種錯愕不僅是創作者所面臨到的無助,從觀眾導向似乎也開始顯得混亂,大眾開始對於藝術產生質疑而且不信任。『藝術家性格』、『這就是』藝術,諸如此類的潛台詞都是混亂、失序的表徵。
創作者的無助更大了,當藝術面對大眾陷入一場不良關係的對峙時,選擇回歸群眾投其所好被指責媚俗,在當代的範疇裡,似乎唯有選擇在藝術史的疆域裡另闢蹊徑才是『藝術的本質』,弔詭的是在當今談論藝術的本質時,也總是含糊其辭的詭辯。在觀眾之間做選擇,將其放大來看,創作者要面對的其實是整個大資本主義下的利益交換。這麼說吧,我們可以更簡化的區分學術路線與商業導向。然而,這兩類的分別,從本質上是一樣的,都是在試著創造一種『新』和一種『流行』。透過『新』的方式去捕獲任何方面的關注,於是關注高度變很直接的顯示無論在學術或商業上的價值,而關注到達某種程度,就是『流行』。
時時刻刻可以去創造所謂的『新』,但是在所有可能性接被包容的情況下,『新』的概念也就逐漸的變得習以為常,因為『震驚』的效果消失了,或者可以說,觀眾疲乏,也就見怪不怪。可是如果創作要去呈現的『震驚』被抽離,那麼我們一直在試著『創造』(非尋找的)『新』還存在嗎?所謂在創作的本質上必須要凸顯的『差異的差異』就變得無比困難了。試著去想像一個想買玩具的小孩,透過哭鬧去引起父母的關注進而達到獲得玩具的效果;然後父母早已對哭鬧無感,小孩便開始嘗試其他吸引注意的方式,有一天當他舉起石頭往自己身上砸時,父母居然是無動於衷的看著,等待著你行動...。如此多此尷尬的場面正是當代創作者所面臨的的窘境。
事實上這樣的荒謬劇情,在藝術發展史中並不是毫無前例,達達主義的反動,為藝術突破媒材上的可行性,進而延伸至觀念至上的氣氛。反動是建立在不滿於現狀的特定事物之上,所以必須是具有目標對象,那麼它就是一種線性是的進程,然而現狀的特定物是有限的,因此反戰、反藝術、反社會為反而反的最終,便是朝向自我毀滅。達達主義在歷史的年代裡是極為短暫的,而後則朝向超現實、普普等等主義分道揚鑣。即便以後見之明的方式去評價達達是對當代藝術指出明路,是不可或缺也極具重要的角色。可是事實上在當時的評論界並非如此看待達達主義,總是認為達達主義的出現只是製造了一種特殊的『驚嚇』效果,引起注目,而這樣的注目只是曇花一現。
1961年一場座談會上,夏塔克對於羅森伯格的創作包含整個新達達運動視為『無聊的重複』。而羅森伯格也始終的回應,他意有所指的並非僅是製造『震驚』的效果。當然也更不承認他們是在複製自杜象以降的達達主義。然而若我們將當代藝術的標準定為,同阿多諾所提要製造『差異的差異』,那麼即便是抽離掉『驚嚇』所製造的差異性,始終仍會處於某一種層次的驚嚇狀態,畢竟當『新』這樣的概念誕生,觀者對於事物的不適應感就是一種『驚嚇的反應』。約翰杜威在『藝術即經驗』中羅列的完整經驗,包括:連續性、阻力、累積、緊張、預期。換一種層面來說,任一種流派和文化從發展到流行,實質上必須得經過重複的驗證,而驗證當然不會只是短暫的驚嚇,而是必須透過複製去增加適應經驗。也就是說,當某種『震驚的效果』爆發,是成為歷史上的曇花一現,毫無意義;或在歷史定位上成為一門新創,最關鍵的因素,不就是取決於夏塔克所認為的『無聊的重複』嗎?更白話的說,如果我們將我們所期待的『新』是一種無法辨識,無所適從的樣貌,那麼當這種『新』呈現在我們面前時,肯定是無法理解甚至不被接受的樣態,就用杜威提及的完整經驗邏輯去推想,一個不被接受的東西,如何被『接受』以及如何變成『重要』?連續性和累積是必須的,也就是說,這種『新』,必需要經過『反覆驗證』,而『反覆驗證』,就是『複製』。
我們不應該忽略的事情是,自聖西門開始,將『前衛』一詞,從軍隊用字納入藝術的版圖後,藝術自始自終成為一種角力的戰場,相較於前衛,其他還有中鋒、後衛如此的位置。那麼我們追捧所謂的『前衛藝術』(自九零年代後改稱為當代藝術)時,是不是必須謹理解得總有人必須得處在後方?那麼,將前衛成為普及的『流行』,將『新』的概念『被接受』和成為『重要』;將『差異的差異』下放至可被理解的狀態時,『前衛』才得以取的勝利之姿向前邁進。因此,我會這麼解釋,『前衛』並不全然是一種突破和衝鋒,相反的是被他者『推向』前衛。處於被批評不『新』的創作,是犧牲之姿的人,卻正因他們『無聊的重複』,一再的在群眾、社會體制中博得認同。如果可以這麼說的話,即便新達達主義被視為無用也無效的複製,這種複製卻也仍是在增強杜象以降的達達系統。
如此,回過頭再細想開頭所提到的:『複製』在當代藝術的範疇裡,被形塑成一種禁忌的批評,或是不純粹不創新的。這件事情變得弔詭,既然前後是相對性的概念,何能批評其後?因為關係浮動,而當下的前衛充其量是被潮流製造或推向的前衛。這樣的過程,實際上也可以不正確的理解為是暴力的體制(是否對於歷史發展是一種有效的體制?)。當代藝術強調的多元性,究竟是為自身的矛盾進行辯護?還是處在停滯被『新』所綑綁的世界裡找尋一處緩坡?回顧史觀,我們只是在複製歷史。當試圖包容去定義涵蓋物的本身,也正在排他。
創作者的無助更大了,當藝術面對大眾陷入一場不良關係的對峙時,選擇回歸群眾投其所好被指責媚俗,在當代的範疇裡,似乎唯有選擇在藝術史的疆域裡另闢蹊徑才是『藝術的本質』,弔詭的是在當今談論藝術的本質時,也總是含糊其辭的詭辯。在觀眾之間做選擇,將其放大來看,創作者要面對的其實是整個大資本主義下的利益交換。這麼說吧,我們可以更簡化的區分學術路線與商業導向。然而,這兩類的分別,從本質上是一樣的,都是在試著創造一種『新』和一種『流行』。透過『新』的方式去捕獲任何方面的關注,於是關注高度變很直接的顯示無論在學術或商業上的價值,而關注到達某種程度,就是『流行』。
時時刻刻可以去創造所謂的『新』,但是在所有可能性接被包容的情況下,『新』的概念也就逐漸的變得習以為常,因為『震驚』的效果消失了,或者可以說,觀眾疲乏,也就見怪不怪。可是如果創作要去呈現的『震驚』被抽離,那麼我們一直在試著『創造』(非尋找的)『新』還存在嗎?所謂在創作的本質上必須要凸顯的『差異的差異』就變得無比困難了。試著去想像一個想買玩具的小孩,透過哭鬧去引起父母的關注進而達到獲得玩具的效果;然後父母早已對哭鬧無感,小孩便開始嘗試其他吸引注意的方式,有一天當他舉起石頭往自己身上砸時,父母居然是無動於衷的看著,等待著你行動...。如此多此尷尬的場面正是當代創作者所面臨的的窘境。
事實上這樣的荒謬劇情,在藝術發展史中並不是毫無前例,達達主義的反動,為藝術突破媒材上的可行性,進而延伸至觀念至上的氣氛。反動是建立在不滿於現狀的特定事物之上,所以必須是具有目標對象,那麼它就是一種線性是的進程,然而現狀的特定物是有限的,因此反戰、反藝術、反社會為反而反的最終,便是朝向自我毀滅。達達主義在歷史的年代裡是極為短暫的,而後則朝向超現實、普普等等主義分道揚鑣。即便以後見之明的方式去評價達達是對當代藝術指出明路,是不可或缺也極具重要的角色。可是事實上在當時的評論界並非如此看待達達主義,總是認為達達主義的出現只是製造了一種特殊的『驚嚇』效果,引起注目,而這樣的注目只是曇花一現。
1961年一場座談會上,夏塔克對於羅森伯格的創作包含整個新達達運動視為『無聊的重複』。而羅森伯格也始終的回應,他意有所指的並非僅是製造『震驚』的效果。當然也更不承認他們是在複製自杜象以降的達達主義。然而若我們將當代藝術的標準定為,同阿多諾所提要製造『差異的差異』,那麼即便是抽離掉『驚嚇』所製造的差異性,始終仍會處於某一種層次的驚嚇狀態,畢竟當『新』這樣的概念誕生,觀者對於事物的不適應感就是一種『驚嚇的反應』。約翰杜威在『藝術即經驗』中羅列的完整經驗,包括:連續性、阻力、累積、緊張、預期。換一種層面來說,任一種流派和文化從發展到流行,實質上必須得經過重複的驗證,而驗證當然不會只是短暫的驚嚇,而是必須透過複製去增加適應經驗。也就是說,當某種『震驚的效果』爆發,是成為歷史上的曇花一現,毫無意義;或在歷史定位上成為一門新創,最關鍵的因素,不就是取決於夏塔克所認為的『無聊的重複』嗎?更白話的說,如果我們將我們所期待的『新』是一種無法辨識,無所適從的樣貌,那麼當這種『新』呈現在我們面前時,肯定是無法理解甚至不被接受的樣態,就用杜威提及的完整經驗邏輯去推想,一個不被接受的東西,如何被『接受』以及如何變成『重要』?連續性和累積是必須的,也就是說,這種『新』,必需要經過『反覆驗證』,而『反覆驗證』,就是『複製』。
我們不應該忽略的事情是,自聖西門開始,將『前衛』一詞,從軍隊用字納入藝術的版圖後,藝術自始自終成為一種角力的戰場,相較於前衛,其他還有中鋒、後衛如此的位置。那麼我們追捧所謂的『前衛藝術』(自九零年代後改稱為當代藝術)時,是不是必須謹理解得總有人必須得處在後方?那麼,將前衛成為普及的『流行』,將『新』的概念『被接受』和成為『重要』;將『差異的差異』下放至可被理解的狀態時,『前衛』才得以取的勝利之姿向前邁進。因此,我會這麼解釋,『前衛』並不全然是一種突破和衝鋒,相反的是被他者『推向』前衛。處於被批評不『新』的創作,是犧牲之姿的人,卻正因他們『無聊的重複』,一再的在群眾、社會體制中博得認同。如果可以這麼說的話,即便新達達主義被視為無用也無效的複製,這種複製卻也仍是在增強杜象以降的達達系統。
如此,回過頭再細想開頭所提到的:『複製』在當代藝術的範疇裡,被形塑成一種禁忌的批評,或是不純粹不創新的。這件事情變得弔詭,既然前後是相對性的概念,何能批評其後?因為關係浮動,而當下的前衛充其量是被潮流製造或推向的前衛。這樣的過程,實際上也可以不正確的理解為是暴力的體制(是否對於歷史發展是一種有效的體制?)。當代藝術強調的多元性,究竟是為自身的矛盾進行辯護?還是處在停滯被『新』所綑綁的世界裡找尋一處緩坡?回顧史觀,我們只是在複製歷史。當試圖包容去定義涵蓋物的本身,也正在排他。